Sábado, 15 Diciembre 2018

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POLÍTICA

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Reflexiones sobre papel de la mujer afroperuana frente a la coyuntura política

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Por Andrea Claudia Arroyo Pachas (Perú).

andrearroyoEn la actualidad, el papel de la mujer en la política y su coyuntura cuenta con avances significativos, ya que podemos ver que en las cuotas partidarias, cada vez más hay más mujeres que asumen el reto de representar alguna región, y lo que es más, pueden representar a un grupo considerado vulnerable por el Estado peruano por la problemática compleja que enfrenta; sin embargo, pese a los avances conseguidos en materia de participación política de la mujer, esta aun refleja desigualdades en las oportunidades de acceso a los puestos políticos, por lo que el sentir de la representatividad de la mujer, no es compartido por las mujeres de los diversos grupos étnicos del Perú, más aún si nos referimos a la mujer afroperuana.

En ese contexto, el presente artículo busca brindar algunas reflexiones en torno a la participación de la mujer en la coyuntura política, señalando las desigualdades existentes que dificultan una mayor representatividad de la mujer, en particular, la de la mujer afroperuana.

  1. Introducción

Referirnos a la mujer, supone pensar en una variedad de temas que giran en torno a ella, y a su vez, en la problemática que a lo largo de la historia en general, y en particular en la historia peruana, ha devenido en la constante lucha para que logre (logremos) su empoderamiento, empezando ante todo por ser reconocida como sujeto de derechos, capaz de ejercerlos en igualdad de condiciones. Estos, sus derechos inherentes, debieran poder ser ejercidos plenamente en todos los campos donde se evidencian relaciones sociales y además, sin distinción alguna.

Ahora bien, al referirnos a la política, esta actividad usualmente ha sido pensada para ser ejercida por hombres, o dicho de otro modo, el estereotipo según el cual el hombre tiene un mejor desenvolvimiento es el ámbito de la política, contrario al caso de la mujer, a quien le correspondería mejor, las funciones propias del hogar, así como la educación de los hijos(as), entre otros.[1] 

Pese a dicho escenario, las mujeres a partir de las luchas sostenidas contra los poderes represivos[2] (económico, social, político, cultural), progresivamente, han ido consiguiendo su emancipación, y ello se ha visto reflejado, en el campo de la política, en la ocupación de cargos políticos, hasta llegar a ser presidentas de sus naciones (tal es el caso de Argentina, Brasil, Chile, entre otros).

Pero la política no solo ha de ser vista desde el plano institucional, en el cual la mujer ocupa cargos políticos y de toma de decisiones, sino también ha de ser vista y analizada desde las interacciones sostenidas entre actores en la vida cotidiana. Por ejemplo, desde los movimientos sociales, la sociedad civil o los ciudadanos(as) quienes a partir de sus propias percepciones, deciden el futuro de un país.

Dicho esto, y teniendo como foco del presente artículo la mujer afroperuana en la coyuntura política peruana, la pregunta es ¿Cómo se ha dado los procesos de participación en la política peruana por parte de la mujer afroperuana?

 Al respecto, cabe indicar que en la historia, no todas las mujeres han tenido el rol doméstico, esta idea se presenta principalmente en las sociedades occidentales.

[2] Conforme a Foucault, el poder es una relación de fuerzas, una situación estratégica en un contexto determinado. Como consecuencia de ello, el poder se encuentra en todas partes.

 Palabras clave: Política, participación ciudadana, mujer, afroperuana. 

  1. Introducción

Referirnos a la mujer, supone pensar en una variedad de temas que giran en torno a ella, y a su vez, en la problemática que a lo largo de la historia en general, y en particular en la historia. INFORMACIÓN COMPLETA AQUÍ.

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Las mujeres afro también marchamos. Breves reflexiones sobre las mujeres afrodescendientes en el 8M y el movimiento de mujeres negras en la Argentina

inisterio de Cultura de la Nación Argentina
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Por Bruna Stamato dos Santos*

BRUNAEl 8 de marzo de 2018 fue un marco en las jornadas del Paro Internacional de Mujeres, Lesbianas, Trans y Travestis. Una multitudinaria marcha colmó el centro de Buenos Aires, saliendo desde la Plaza de Mayo hasta el Congreso de la Nación, donde mujeres, lesbianas, trans y travestis sumaron sus voces a los reclamos por el fin de la violencia machista y patriarcal, el fin de la violencia feminicida y travesticida, en contra la precarización laboral, la feminización de la pobreza y por el aborto legal, seguro y gratuito.

Este 8 M fue un marco también para la colectiva de mujeres afroargentinas y afrodescendientes residentes en Buenos Aires. Bajo la consigna “Las mujeres afro también marchamos”, por el segundo año las mujeres afrodescendientes que forman parte de distintas asociaciones y organizaciones - entre ellas TeMA - Tertulia de Mujeres Afrolatinoamericanas -, además de activistas independientes autoconvocadas, marcharon juntas en una única columna, en un esfuerzo colectivo de hacernos cada vez más visibles y fortalecernos como sujetas políticas.

La Asociación TeMA - Tertulia de Mujeres Afrolatinoamericanas es una colectiva interdisciplinaria integrada por mujeres afroargentinas y afrodescendientes residentes en Buenos Aires, cuyas vivencias están marcadas por la invisibilización histórica de las raíces afros en esta sociedad. TeMA se propone no solamente ser un espacio para activismos, sino también un lugar de construcción de saberes colectivos, desde un punto de vista propio de las mujeres afrodescendientes, como sujetas de enunciación y productoras de conocimiento, y no más objetos de estudios. En el marco de los estudios género, TeMA se propone a ser una de las voces activas en la Argentina en la construcción y el fortalecimiento del feminismo negro que viene desarrollandose en el país. Así como propone la intelectual brasileña Sueli Carneiro, defendemos que es fundamental “ennegrecer al feminismo” para dar cuenta de las múltiples opresiones a que están sujetas las mujeres afrodescendientes, que incluyen también la dimensión racial y de clase.

Ennegrecer al feminismo significa además de una reflexión - y el combate - sobre los privilegios que poseen los feminismos hegemónicos, un esfuerzo profundo para que las voces y demandas específicas de las mujeres afrodescendientes también sean incluidas en las pautas del movimiento de mujeres. La deshumanización de las mujeres negras es un problema grave en las sociedades latinoamericanas, en que el racismo estructural todavía impera. Ignorar ese racismo estructural es ir en contra el carácter revolucionario del feminismo: es preciso que sea antirracista para lograr cambios sociales profundos, contemplando las demandas específicas de grupos y voces históricamente marginalizados, para así promover un movimiento que pueda ser efectivamente diverso. INFORMACIÓN COMPLETA AQUÍ.

Fotografía de portada: Ministerio de Cultura de la Nación Argentina.

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¿EXISTE EL FEMINISMO NEGRO?

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Por Mariela Noles Cotito (Perú).

marielaResponder a la pregunta sobre la existencia de un feminismo negro necesita incluir una explicación sobre qué es el feminismo y sobre todo cuáles son algunas de sus principales preocupaciones, además de cuál es la realidad a la que estas responden. Una de las determinaciones que debe hacerse temprano, por ejemplo, cuando se habla de feminismo es que este no existe como entidad singular, sino que en tanto una serie de ideas que responden a un momento histórico particular, el feminismo ha adoptado variantes, ha sido influenciado por su contexto y como resultado, el día de hoy, se puede considerar que este tiene una serie de corrientes. El hilo conector entre estas, sin embargo, es que el “feminismo” se constituye como la idea de que las mujeres son seres humanos. Esta noción, el día de hoy puede parecer simplista u obvia, no obstante, durante la concepción de las ideas feministas, esta no era la realidad para las mujeres.

Si nos remontamos hacia la época de la ilustración europea, y tiempos anteriores, encontraremos escritos de los grandes filósofos del derecho y el Estado que registran el rol de la mujer en esta época. Aun en las primeras concepciones de la construcción de los gobiernos como los conocemos hoy, veremos referencias a la mujer como un sujeto que “por naturaleza” no debe ser considerada ciudadana. Entendida como propiedad de la familia y luego del marido, o bajo la tutela del padre o el esposo, las mujeres en el mundo, no siempre han contado con los derechos que el día de hoy se reconocen a los seres humanos, solo por serlo (derechos humanos). Léase, derecho al voto, a la educación, a tener propiedades, al trabajo y al libre desarrollo de la personalidad. INFORMACIÓN COMPLETA AQUÍ.

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XIV EFLAC: DIVERSAS EN DESIGUALDADES

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Por Eliza Pflucker Hererra (Perú).

ELIZAEste artículo empezó bajo el pedido de una reflexión sobre el XIV Encuentro Feminista de Latinoamérica y El Caribe. Ese espacio (aparentemente) seguro, que muchas veces podemos idealizar para nuestra actuar y construcción de los feminismos en la región; pero cuatro disparos se han alojado en mi cuerpo, me han devuelto de golpe a lo cotidiano y a repensar estos espacios como una burbuja permeada por los contextos, violencias y discriminaciones con las que convivimos en nuestros territorios.

Montevideo esperaba a más de 2000 feministas de la región entre el 23 y 25 de noviembre para participar en el XIV EFLAC, con diez ejes temáticos de reflexión y debate, así como cerca de ochenta actividades autogestionadas, todas articuladas en una consigna: “Diversas pero no dispersas”. Como mujeres negras y afrodescendientes de América Latina y El Caribe, llegábamos al encuentro con el antecedente de la invisibilización de nuestras agendas y presencia durante el EFLAC realizado en Lima el 2014, y en dónde se asumió el compromiso de garantizar la presencia de mujeres afrodescendientes y negras en la organización y realización del encuentro, así como las problemáticas de nuestras agendas. En Uruguay, la participación de las mujeres negras y afrodescendientes fue amplia, es importante nombrar que entre los diez ejes temáticos propuestos para el encuentro, la gran mayoría de negras y afrodescendientes nos encontramos en el eje dos: “racismo y discriminación”.

Sabemos que este es un eje en dónde las negras y afrodescendientes tenemos mucho por aportar y seguir dialogando, ya que es parte de nuestras experiencias y luchas históricas como cotidianas. Sin embargo, este planteamiento nos encapsula, sobre todo porque se entiende que el racismo y la discriminación es una problemática que vivimos las poblaciones, pueblos y personas racializadas, negras, indígenas y migrantes, como las discriminadas, empobrecidas, también llamadas minorías, diversidades, otredades entre otras. Pues las identidades hegemónicas –blancas, heterosexuales, cisgénero- no sienten la necesidad de repensarse, mucho menos reconocerse, ni organizarse entorno al racismo y las discriminaciones, incluso entre las feministas, ya que no son ellas quienes cargan en el cuerpo amenazas históricas en su día a día. No son ellas quienes sienten, temen un ataque. INFORMACIÓN COMPLETA AQUÍ.

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Editorial D’CIMARRÓN N°1

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Cuando en 1935, Aimé Césaire funda en París la revista L’Etudiant Noir anuncia el siguiente propósito: “tiene como objetivo acabar con el provincianismo ejercido por el sistema tribal que se encuentra en vigor en el barrio latino. Dejaremos de ser estudiantes martiniqueses, guadalupanos, guyaneses, africanos y malgaches para ser uno solo, un estudiante negro”. Ese es el espíritu con el que decidimos romper el silencio, vencer el vértigo y unir nuestra palabra combativa con ustedes.

Desde el Centro de Desarrollo Étnico - CEDET, el objetivo es trascender la idea de hacer una revista de afrodescendientes, por afrodescendientes, para afrodescendientes. Esta revista surge desde Perú, que como ocurre con cualquier árbol arraigado, inevitablemente sus semillas germinarán en un hogar específico, pero sus ramas y sus hojas brotan en todas las direcciones. Por ende, la invitación es a situarse desde ese lugar, desde el sendero labrado por las luchas del movimiento afrolatinoamericano, para mirar la realidad que nos rodea.

El movimiento afrodescendiente es un movimiento humanista y antipatriarcal, que defiende la justicia social, la soberanía sobre nuestros territorios, el respeto a la madre tierra, la lucha contra la exclusión social, sexual, racial y de clase. Esta lucha no es una agenda exclusiva del movimiento negro. Por esta razón, cualquiera que se sienta identificado con nuestros valores, puede y debe considerarse un cimarrón. Edouard Glissant, ese maravilloso filósofo martiniqués decía que Occidente no era un lugar geográfico sino un proyecto civilizatorio. De la misma forma, la afrodescendencia no está determinada por la herencia cultural o el color de piel sino por un posicionamiento en el mundo. Desde ese lugar raizal, negro, afro, mulato y periférico queremos pensar la realidad política que nos acecha.

D’Cimarrón surge entonces como una necesidad imperiosa. Nace como producto de la angustia del momento de crisis que vivimos en la actualidad. Por esa razón, no hablaremos aquí de los barcos negreros, del ruido de las cadenas o de cómo hemos vencido el dolor desde la danza y el folclore. La invitación, es a tomar partido por la realidad política de toda Nuestramérica. Allí, donde las huestes conservadoras, fascistas, supremacistas y neoliberales quieran quebrantar nuestro espíritu, estará la palabra cimarrona. Ofrecemos el análisis solidario y combativo de colaboradores a lo largo y ancho del continente, para que no “se nos moje el cuero del tambor” como decía Césaire. En este primer número, le daremos preponderancia a la voz femenina, tan asediada por la misoginia y la explotación económica.

Por esa razón, su palabra sanadora y militante abrirá este foro que esperemos sea un gran lugar de encuentro nuestroamericano, como lo fue L’Etudiant Noir para nuestros pioneros.

¡La palabra cimarrona ha sido liberada!

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